Lại nữa, Thiện Hiện! Theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở châu Nam thiệm bộ này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm Vô thượng giác, tu tập hạnh đại Bồ-tát, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện căn dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn ấy, do nhân duyên này được phước nhiều chăng?
Thiện Hiện đáp: Bạch Thế Tôn! Rất nhiều! Bạch Thiện Thệ! Rất nhiều!
Phật dạy: Này Thiện Hiện! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vững chắc tác ý tương ưng trí nhất thiết trí, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn này, do nhân duyên ấy, công đức đạt được nhiều hơn vị trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đếm.
Lại nữa, Thiện Hiện! Theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở châu Nam thiệm bộ, châu Đông thắng thân này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm Vô thượng giác, tu tập hạnh đại Bồ-tát, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện căn dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn ấy, do nhân duyên này được phước nhiều chăng?
Thiện Hiện đáp: Bạch Thế Tôn! Rất nhiều! Bạch Thiện Thệ! Rất nhiều!
Phật dạy: Này Thiện Hiện! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vững chắc tác ý tương ưng trí nhất thiết trí, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn này, do nhân duyên ấy, công đức đạt được nhiều hơn vị trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đếm.
Lại nữa, Thiện Hiện! Theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở châu Nam thiệm bộ, châu Đông thắng thân, châu Tây ngưu hóa này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm Vô thượng giác, tu tập hạnh đại Bồ-tát, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện căn dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn ấy, do nhân duyên này được phước nhiều chăng?
Thiện Hiện đáp: Bạch Thế Tôn! Rất nhiều! Bạch Thiện Thệ! Rất nhiều!
Phật dạy: Này Thiện Hiện! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vững chắc tác ý tương ưng trí nhất thiết trí, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn này, do nhân duyên ấy, công đức đạt được nhiều hơn vị trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đếm.
Lại nữa, Thiện Hiện! Theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở thế giới bốn đại châu này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm Vô thượng giác, tu tập hạnh đại Bồ-tát, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện căn dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn ấy, do nhân duyên này được phước nhiều chăng?
Thiện Hiện đáp: Bạch Thế Tôn! Rất nhiều! Bạch Thiện Thệ! Rất nhiều!
Phật dạy: Này Thiện Hiện! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vững chắc tác ý tương ưng trí nhất thiết trí, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn này, do nhân duyên ấy, công đức đạt được nhiều hơn vị trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đếm.
Lại nữa, Thiện Hiện! Theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở thế giới Tiểu thiên này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm Vô thượng giác, tu tập hạnh đại Bồ-tát, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện căn dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn ấy, do nhân duyên này được phước nhiều chăng?
Thiện Hiện đáp: Bạch Thế Tôn! Rất nhiều! Bạch Thiện Thệ! Rất nhiều!
Phật dạy: Này Thiện Hiện! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vững chắc tác ý tương ưng trí nhất thiết trí, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn này, do nhân duyên ấy, công đức đạt được nhiều hơn vị trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đếm.
Lại nữa, Thiện Hiện! Theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở thế giới Trung thiên này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm Vô thượng giác, tu tập hạnh đại Bồ-tát, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện căn dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn ấy, do nhân duyên này được phước nhiều chăng?
Thiện Hiện đáp: Bạch Thế Tôn! Rất nhiều! Bạch Thiện Thệ! Rất nhiều!
Phật dạy: Này Thiện Hiện! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vững chắc tác ý tương ưng trí nhất thiết trí, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn này, do nhân duyên ấy, công đức đạt được nhiều hơn vị trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đếm.
Lại nữa, Thiện Hiện! Theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở thế giới Tam thiên đại thiên này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm Vô thượng giác, tu tập hạnh đại Bồ-tát, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện căn dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn ấy, do nhân duyên này được phước nhiều chăng?
Thiện Hiện đáp: Bạch Thế Tôn! Rất nhiều! Bạch Thiện Thệ! Rất nhiều!
Phật dạy: Này Thiện Hiện! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vững chắc tác ý tương ưng trí nhất thiết trí, thì thiện nam tử, thiện nữ nhơn này, do nhân duyên ấy, công đức đạt được nhiều hơn vị trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đếm.
Này Thiện Hiện! Nên biết, đại Bồ-tát ấy do thế lực tinh cần tăng tiến này, đưa các hữu tình đến bên kia bờ phước điền. Vì sao? Này Thiện Hiện! Vì đại Bồ-tát ấy, đối với pháp thì thế lực tinh cần tăng tiến đó, tất cả hữu tình chẳng ai có thể bì kịp, chỉ trừ Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác. Vì sao? Này Thiện Hiện! Vì đại Bồ-tát ấy tu hành sâu sắc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, thấy các hữu tình không có lợi lạc nên khởi tâm đại từ, thấy các hữu tình có sự khổ đau nên khởi tâm đại bi, thấy các hữu tình được lợi lạc nên khởi tâm đại hỷ, thấy các hữu tình không có tánh tướng nên khởi tâm đại xả.
Này Thiện Hiện! Đại Bồ-tát ấy, tuy đối với hữu tình, bình đẳng phát khởi đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, nhưng đối với tất cả không chấp trước.
Này Thiện Hiện! Đại Bồ-tát ấy, tu hành sâu sắc Bát-nhã-ba-la-mật-đa nên được hào quang lớn, đó là hào quang bố thí Ba-la-mật-đa, cũng được hào quang tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã Ba-la-mật-đa.
Này Thiện Hiện! Đại Bồ-tát ấy tuy chưa chứng đắc trí nhất thiết trí, nhưng đối với quả vị giác ngộ cao tột được Bất thối chuyển, nên đưa các hữu tình đến bên kia bờ phước điền, có thể thọ nhận các dụng cụ sanh sống như tất cả y phục, ẩm thực, giường tòa, thuốc men v.v…
Này Thiện Hiện! Đại Bồ-tát ấy an trụ tác ý tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa nên có khả năng báo ân thí chủ một cách rốt ráo, cũng có khả năng gần gũi trí nhất thiết trí. Vì vậy, này Thiện Hiện! Nếu đại Bồ-tát chẳng muốn hư dối nhận đồ cúng dường của quốc vương, đại thần, trưởng giả, cư sĩ, hữu tình, vì muốn chỉ cho hữu tình con đường chơn thiện, muốn vì hữu tình làm ánh sáng thanh tịnh, muốn cứu thoát hữu tình khỏi lao ngục ba cõi, muốn ban cho hữu tình pháp nhãn thanh tịnh, thì nên thường an trụ tác ý tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa. Này Thiện Hiện! Nếu đại Bồ-tát an trụ tác ý tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa thì nói ra điều gì đều nói Bát-nhã-ba-la-mật-đa, nghĩa là nói pháp tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa. Đã nói pháp tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa rồi, lại thường như lý tư duy pháp tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa.
Này Thiện Hiện! Đại Bồ-tát ấy thường an trụ tác ý tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa, không dung nạp các tác ý khác bất chợt hiện khởi.
Này Thiện Hiện! Đại Bồ-tát ấy ngày đêm tinh cần an trụ tác ý tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa, không có khi nào dừng nghỉ.
Này Thiện Hiện! Thí như có người, trước chưa từng có bảo châu Mạt-ni, sau đó gặp được, quá đổi vui mừng, ngắm xem không chán; bỗng nhiên bị mất, lòng rất đau khổ, luôn luôn than tiếc: Tiếc thay! Biết ngày nào có lại viên bảo châu Mạt-ni đã mất! Người ấy tác ý tương ưng với viên bảo châu Mạt-ni này, không khi nào dừng nghỉ.
Này Thiện Hiện! Nên biết, các đại Bồ-tát cũng giống như thế, thường phải tinh cần an trụ tác ý tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa; nếu lìa tác ý tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa thì làm tan mất tác ý tương ưng trí nhất thiết trí.
LIV. PHẨM ĐOẠN PHÂN BIỆT 01
Lúc bấy giờ, cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật: Bạch Thế Tôn! Tất cả tác ý đều là cái lìa tự tánh; tất cả tác ý đều là cái không tự tánh. Các pháp cũng vậy, đều là cái lìa tự tánh, đều là cái không tự tánh. Ở trong cái lìa tự tánh, cái không tự tánh, hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc trí nhất thiết trí, hoặc các tác ý đều chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao đại Bồ-tát chẳng lìa tác ý tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa, lại cũng chẳng lìa tác ý tương ưng trí nhất thiết trí?
Phật dạy: Này Thiện Hiện! Nếu đại Bồ-tát biết tất cả pháp và các tác ý đều là cái lìa tự tánh, đều là cái không tự tánh thì cái lìa, cái không như thế chẳng phải Thanh-văn làm, chẳng phải Độc-giác làm, chẳng phải các đại Bồ-tát làm, chẳng phải Phật làm, cũng chẳng phải ai khác làm. Nhưng tất cả pháp: Pháp trụ, pháp định, pháp tánh, pháp giới, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, chơn như, thật tế là pháp nhĩ thường trụ thì luôn luôn là như vậy. Đại Bồ-tát ấy chẳng lìa tác ý tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa, lại cũng chẳng lìa tác ý tương ưng trí nhất thiết trí. Vì sao? Này Thiện Hiện! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, trí nhất thiết trí và các tác ý đều là cái lìa tự tánh, là cái không tự tánh. Cái lìa, cái không như thế không tăng, không giảm. Có khả năng thông đạt đúng đắn như thế, gọi là bất ly vậy.
Khi ấy, cụ thọ Thiện Hiện lại bạch Phật: Bạch Thế Tôn! Nếu Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa cũng vốn lìa tự tánh, vốn không tự tánh thì tại sao đại Bồ-tát tu chứng tánh bình đẳng của Bát-nhã-ba-la-mật-đa rồi, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột?
Phật dạy: Này Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát khi tu chứng tánh bình đẳng Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải các Phật pháp có tăng có giảm, cũng chẳng phải tất cả pháp: Pháp trụ, pháp định, pháp tánh, pháp giới, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, chơn như, thật tế có tăng có giảm. Vì sao? Này Thiện Hiện! Vì Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chẳng phải một, chẳng phải hai, chẳng phải ba, chẳng phải bốn, cũng chẳng phải nhiều.
Này Thiện Hiện! Nếu đại Bồ-tát nghe nói Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa như thế, tâm họ không kinh, không sợ, không hãi, chẳng chìm, chẳng đắm cũng chẳng do dự, thì nên biết đại Bồ-tát ấy tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa đã được rốt ráo, an trụ bậc Bất thối chuyển của Bồ-tát.
Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật: Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa mà có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Thế Tôn bảo: Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải thật có của Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa mà có pháp có thể đắc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh không có thể hành không chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh không có thể hành không chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay sắc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa sắc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay thọ, tưởng, hành, thức, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa thọ, tưởng, hành, thức, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay nhãn xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa nhãn xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay sắc xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa sắc xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay nhãn giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa nhãn giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay sắc giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa sắc giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay nhãn thức giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa nhãn thức giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay nhãn xúc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa nhãn xúc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay địa giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa địa giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay thủy, hỏa, phong, không, thức giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa thủy, hỏa, phong, không, thức giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay vô minh, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa vô minh, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay bố thí Ba-la-mật-đa, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa bố thí Ba-la-mật-đa, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự Ba-la-mật-đa, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự Ba-la-mật-đa, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay pháp không nội, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa pháp không nội, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay chơn như, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa chơn như, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, pháp định, pháp trụ, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghì, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, pháp định, pháp trụ, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghì, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay Thánh đế khổ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa Thánh đế khổ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay Thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa Thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay bốn tịnh lự, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa bốn tịnh lự, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay bốn vô lượng, bốn định vô sắc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa bốn vô lượng, bốn định vô sắc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tám giải thoát, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tám giải thoát, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay bốn niệm trụ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa bốn niệm trụ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay pháp môn giải thoát không, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa pháp môn giải thoát không, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay bậc Cực hỷ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa bậc Cực hỷ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay năm loại mắt, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa năm loại mắt, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay sáu phép thần thông, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa sáu phép thần thông, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay mười lực Phật, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa mười lực Phật, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay pháp không quên mất, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa pháp không quên mất, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh luôn luôn xả, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh luôn luôn xả, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay trí nhất thiết, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa trí nhất thiết, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tất cả pháp môn Đà-la-ni, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tất cả pháp môn Đà-la-ni, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tất cả pháp môn Tam-ma-địa, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tất cả pháp môn Tam-ma-địa, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay quả Dự-lưu, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa quả Dự-lưu, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay quả vị Độc-giác, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa quả vị Độc-giác, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tất cả hạnh đại Bồ-tát, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tất cả hạnh đại Bồ-tát, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay quả vị giác ngộ cao tột của chư Phật, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa quả vị giác ngộ cao tột của chư Phật, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của sắc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của sắc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của thọ, tưởng, hành, thức, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của thọ, tưởng, hành, thức, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhãn xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhãn xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của sắc xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của sắc xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhãn giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhãn giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của sắc giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của sắc giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhãn thức giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhãn thức giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhãn xúc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhãn xúc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của địa giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của địa giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của vô minh, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của vô minh, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bố thí Ba-la-mật-đa, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bố thí Ba-la-mật-đa, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã Ba-la-mật-đa, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã Ba-la-mật-đa, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của pháp không nội, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của pháp không nội, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của chơn như, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của chơn như, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, pháp định, pháp trụ, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghì, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, pháp định, pháp trụ, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghì, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của Thánh đế khổ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của Thánh đế khổ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của Thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của Thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bốn tịnh lự, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bốn tịnh lự, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của tám giải thoát, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của tám giải thoát, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bốn niệm trụ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bốn niệm trụ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của pháp môn giải thoát không, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của pháp môn giải thoát không, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bậc Cực hỷ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bậc Cực hỷ, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải ngay tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!
– Bạch Thế Tôn! Có phải lìa tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân, có thể hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Không! Thiện Hiện!